Massei: Even within the Torah itself lawmaking is always in progress

In this week’s reading, Massei (מַסְעֵי — Hebrew for “journeys”, Moses reviews the forty years of Israelite journeys through the desert. The Torah discusses the boundaries of Israel, its division amongst the tribes, the cities which the Levites would receive, and the cities of refuge. God makes a precise distinction between murder and manslaughter.

At the end of Massei, the last portion of B’midbar, we meet again the daughters of Zelophehad who brought about important legislation in Parashat Pinchas. Whereas their earlier request (Numbers 27.5-7) to inherit from their father was approved by God when first they stepped forward to ask, this time their male relatives appeal the earlier decision, noting that “if they [the daughters of Zelophehad] marry persons from another Israelite tribe, their share will be cut off from our ancestral portion . . .; thus our allotted portion will be diminished” (36:3). Moses is not seen speaking to God this time. He himself is making an amendement to the law of God, requiring women who inherit ancestral land to marry into a clan of their father’s tribe (36:6), which limits the women’s choice of spouses and keeps the property within the tribe.

Their story, included in Torah in such detail, speaks to the importance of their desire and the ability to change norms and expectations, as well as Moses willingness to bend when persuasive needs and desires of others arise. That Moses allows, even aids, in changing his earlier rulings and God’s previous instructions, adds to the long list of what we can learn from him (and from God) about law, leadership, and life.

Amendments made in the laws, emphasize the need for lawmakers and decision makers to look at the rights of all, and not just the issues brought by “lobbyists”. The most effective and enduring changes are those that create justice for all.

There seems little doubt that by joining together and speaking out, Mahlah, Noah, Tirzah, Hoglah and Milcah brought change that otherwise would not have occurred. Also, these episodes demonstrate how an idea may require fine-tuning even after it becomes law. All through the Book of Numbers, we have seen examples of how Torah sets the stage for processes of change, showing us that even within the Torah itself lawmaking is always in progress, requiring flexibility to change as issues arise and society evolves.

Chazak, chazak, v’nitchazeik
Be strong, be strong, and let us strengthen one another.

Shabbat Shalom

Torah reading: Parashat Massei, Num 33.1-36.13
Haftarah: Jeremiah 2:4–28; 4:1–2. (This week’s haftarah is the second of a series of three “haftarot of affliction.”)

Mattot: The other is a human being as well

In war, truth is the first casualty. (Aeschylus)

Reading our parashah Mattot ((Numbers 30:2–32:42)) while seeing the pictures from Israel and Gaza in the news is difficult for me. During the last weeks it has become harder and harder for me to read all the feeds on Facebook and to watch the news. I feel my heart bleeding because of all the people who are suffering, and I get the impression that no one is paying respect to the fact that the victims are human beings. The victims are just becoming objects in a propaganda war. German journalists (and I guess the same is true for the whole world) love to show pictures of bleeding children, dead bodies, or even only parts of it. The propaganda machine is presenting them like objects in an exhibition, trying to sell us a truth.

The Talmud is telling that God was crying when Pharaoh and his soldiers were drowning in the sea (bTalmud Megillah 10b). Therefore, it is hard for me to understand, why only 40 years later God is commanding to the Israelites to kill all Midianite males. Aren’t they “the work of his hands” as well?

In the Plaut commentary we can find something what can help us to understand the biblical report of the war against the Midianites:

“Note first that the war itself is hardly dealt with; the emphasis is on cultic matter … Note further that, while the enemy is massacred, not one Israelite is reported missing, which leads to the assumption that this section is not an actual report but a schematic reconstruction of events long past … only a portion of the Midianites could have been killed {if any} for not only did they not disappear as a nation, but they dominated Israel a relatively short time thereafter ..In sum, then, the details of the Midianite war may be said to constitute a form of biblical interpretation of the past.
However, this worsens the moral question. … What would move the authors of the Torah to write as though it had taken place? How can the idea of slaughtering so many prisoners be reconciled with the humanitarian ideals and the deep sense of compassion that are the very heart of the Torah? …
The fact is that … the Torah speaks within the context of its time. It accepts certain matters as “normal” – and wars, with their slaughter and cruelties, belong to them. The Torah does, however, require of men who had killed a ritual atonement – a unique provision in any human code – and it introduces certain meliorating {verbessernde} rules.”

Our parashah provides two messages for us. One is a clear statement that killing in times of war is still a sin, a crime against God, the creator of all human beings. And the second message is to look behind every story we hear or read about any war. Usually it is not the truth we are hearing, it is only something we should understand as the truth, trying to convince us to follow one or the other side in a war; sometimes to comfort people, sometimes to hide something we aren’t proud of, and often to change history to one interpretation in the aftermath. At the end, all the reports, postings, twitters we receive these days are nothing else but weapons, and as any weapon they can hurt and even kill. Our Jewish tradition tells us that words can kill and that’s why “Lashon HaRah” (to slander) is a major sin as well. We should be very, very careful about what we share, post, re-tweet and re-tell about any conflict or war. There is never a second in our lives when our acts have no consequences – neither in times of peace nor in times of war, and it is very easy to commit a sin against God. Never forget that “the others” are human beings as well, created in the image of God, owner of human dignity, as we are. Reporters, journalists and many politicians might have forgotten this, but we shouldn’t.

Shabbat Shalom


This Shabbat we read parashat Mattot (Numbers 30:2–32:42).

This first section of the parashah discusses the laws of verbal “Nederim” (commitments/vows). A person who obligates him- or herself with a vow is required to fulfil the vow. Under certain circumstances, a husband or father can annul vows made by his wife and daughter.

War is waged against Midian for their role in plotting the moral destruction of Israel (see parashiot Balak and Pinchas), and the Torah gives a detailed account of the war spoils and how they were allocated amongst the people, the warriors, the Levites and the high priest.

The tribes of Reuben and Gad (later joined by half of the tribe of Menashe) approached Moshe with a request. They observed that these lands were particularly well-suited for raising animals, and since these two tribes were blessed with an abundance of livestock, they asked Moshe for permission to receive and settle this area as their portion in the land of Israel.

Moshe responded harshly, questioning why the other tribes should go to battle to conquer the remainder of the land of Israel while they remain behind living comfortably. He also argued that their actions could dissuade the rest of the Jewish people from wanting to enter and conquer the land, in a manner similar to the negative report brought back by the spies.

The tribes of Gad and Reuven clarified their intentions, explaining that after they built cities for their families and animals in this region, they would join the rest of the Jews in the battles for the land of Israel. Only after it was fully conquered and settled by the other tribes would they return to their families.

This week’s haftarah (Jeremiah 1:1-2:3) is the first of a series of three “haftarot of affliction”. These three haftarot are read during the Three Weeks of mourning for Jerusalem, between the fasts of 17 Tammuz and 9 Av.

Pinchas: Any act of zealotry contains the danger of a great sin

Parashat Pinchas. Torah reading is Num. 25.10-30.1 / Haftarah reading is Kings 18:46-19:21.

20140711-164657-60417634.jpgSummary: Aaron’s grandson Pinchas is „rewarded“ for his act of zealotry: God grants him a covenant of peace and the priesthood. By this, he and his children are serving as messengers between God and his people, fixed in a very tight framework of rituals and obligations, deprived of his/their own actions and his/their own potentialities.
A census of the people counts 601,730 men between the ages of twenty and sixty. Moses is instructed on how the land is to be divided among the tribes and families of Israel. The five daughters of Zelophechad petition Moses that they be granted the portion of the land belonging to their father, who died without sons; God approves their claim and incorporates it into the Torah’s laws of inheritance.

Moses is told to climb the top of the Mount Avarim to see the Promised Land, and is informed again that he will die outside before the children of Israel will conquer it. When Moses requests that his successor be chosen, God tells Moses to appoint Joshua to succeed him and lead the people into the Land.
The Parshah concludes with a detailed list of the daily offerings, and the additional offerings (mussaf) brought on Shabbat, Rosh Chodesh (first of the month), and the festivals of Passover, Shavuot, Rosh Hashanah, Yom Kippur, Sukkot and Shemini Atzeret.

The prophet Eliyahu is the main protagonist of this week’s Haftarah. According to tradition, Eliyahu shared the same soul as Pinchas. They both zealously fought on God’s behalf, while disregarding the dangers involved.

DVAR: In the Talmud we find the following story (bShabbat 33b): The Gemara records that because of a degrading comment Elijah had made, the non-Jewish government decreed that Rabbi Shimon bar Yochai should be executed. He fled with his son, Rabbi Elazar, to hide in a cave. For 12 years, God miraculously provided them with food and drink, and they spent the entire years engrossed in the study of Torah.

After 12 years, Eliyahu the prophet announced at the opening of the cave that the person who made the decree had died, and Rabbi Shimon’s life was safe. Rabbi Shimon and his son went out to see the light of day for the first time in more than a decade. While they spent this time “climbing to great spiritual heights”, the rest of the world continued in its more mundane fashion. When Rabbi Shimon and his son saw men “wasting” their time on what they viewed as trivial non-spiritual pursuits like ploughing and planting, the Rabbis looked at them with such anger and despite that the farmers were immediately burned by a mystical fire. A Divine voice called out, “Have you left the cave to destroy My world? Return to your cave and atone” Rabbi Shimon and his son returned to the cave for another year.

At the end of the year, they left again the cave. The results were similar, but with one crucial difference. When Rabbi Elazar saw people engaging in earthly matters, he again burned them with his wrath. But this time, Rabbi Shimon looked at them and healed them, explaining to his son, “It’s enough for the world that you and I exist.” One Friday afternoon, they saw a man carrying two bundles of sweet-smelling myrtle in honour of Shabbat. Recognising the devotion of Jews keeping the Shabbat, Rabbi Shimon and Rabbi Elazar were pacified.

This episode is difficult to understand. If the initial 12 years in the cave placed such a divide between Rabbi Shimon and the rest of the world, how did the additional year changed him up side down? Maybe the additional year brought Rabbi Shimon to a better understanding: the ability to understand and relate to those who aren’t like him and to appreciate them for their good qualities. It is not on us to judge others for being more or less authentic or observant in their Judaism. According to our tradition only a great sinner has to repent for a full year of 12 month in the Gehenom (“Hell”), and the story of the Talmud teaches us that any act of religious zeal contains the danger of a great sin.

There are many ways to be Jewish

Shabbat Shalom

Bittgebet in Zeiten des Krieges

Bittgebet in Zeiten des Krieges von Rabbiner Yehoram Mazor

Gott, der Du unsere Väter Avraham, Itzchak und Jaakov und unsere Mütter Sara, Rivka, Rachel und Lea gesegnet hast, segne auch die Soldaten der israelischen Verteidigungsarmee und die Vielzahl der Menschen, die sich schützend vor unser Volk stellen. Schütze sie und befreie sie aus aller Bedrängnis und Not, segne all ihr tun, und erhöre ihre und unsere Gebete und erlöse sie.

O, Herr der Welt, sende doch Deinen Segen Deinem Volk, den Müttern und Vätern, die sich sorgen, den Einwohnern Israels, die in ihren Häusern ausharren und den Kindern, die von ihren Spielen fliehen müssen und schaffe Geborgenheit für die Kleinsten unter ihnen, die in Schutzräumen Zuflucht finden mussten. Bitte, erinnere Dich Deines Volkes, in Deiner Gnade. Kümmere Dich um uns, in Deiner Huld. In Deinem Erbarmen komm uns eilend entgegen, denn wir vertrauen auf Dich.

Gott allen Erbarmens, gieße Deine Gnade über Dein Volk aus und erinnere Dich Deines Bundes mit Avraham Avinu, Deinem Herzensfreund. Breite Deinen Frieden aus über den Nachkommen Ischmaels, Sohn der Hagar, und über den Kindern Itzchaks, Sohn der Sara und errichte unter ihnen und uns, was die Propheten schauten: „denn die Saat des Friedens wird aufgehen, der Weinstock, wird seine Frucht hervorbringen, all dies will ich ihnen zum Erbe geben … und ihr werdet ein Segen sein. Fürchtet Euch nicht“ (gemäß Sacharija 8.12-13). Und darauf lasst uns AMEN sagen.

תחנון לימות מלחמה / הרב יהורם מזור

אֱלֹהֵינוּ, שֶׁבֵּרַךְ אֶת אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב וְאִמּוֹתֵינוּ שָׂרָה רִבְקָה רָחֵל וְלֵאָה, בָּרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וֹּשְאַר מְגִנֵּי עַמֵּנוּ הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַרְתָּם. שָׁמְרֵם וְהַצִּילֵם מִכָּל צָרָה וְצוּקָה וְתֵּן בְּרָכָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם, שְׁמַע תְּפִלָּתָם וּתְפִלָּתֵנוּ וְהוֹשִׁיעֵם.
שְׁלַח נָא בִרְכָתְךָ עַל עַמְּךָ, אֲדוֹן עוֹלָמִים, לְאִמָּהוֹת דּוֹאֲגוֹת וּלְאָבוֹת דּוֹאֲבִים, לָאֶזְרָחִים הַגּוֹלִים מִבָּתֵּיהֶם וְלַיְּלָדִים הַשּׁוֹבְתִים מִמִּשְֹחָקָם. עֲשֵׂה בְּרַחֲמֶיךָ לְמַעַן תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן הַיּוֹשְׁבִים בַּמִּקְלָטִים. אָנָּא זָכְרֵנוּ בִּרְצוֹנֶך, פָּקְדֵנוּ בִּישׁוּעָתֶךָ, יְקַדְּמוּנוּ רַחֲמֶיךָ כִּי בְךָ בָּטָחְנוּ.
אָנָּא, אֵל רַחֲמָן, יֶהֱמוּ נָא רַחֲמֶיךָ עָלֵינוּ, זְכֹר אֶת בְּרִיתְךָ עִם אַבְרָהָם אָבִינוּ יְדִידְךָ וּפְרֹשׂ סֻכַּת שְׁלוֹמֶךָ עַל זֶרַע יִשְׁמָעֵאל בֶּן הָגָר וְעַל בְּנֵי יִצְחָק בֶּן שָׂרָה, וִיקֻיַּם בָּהֶם וּבָנוּ הַכָּתוּב: כִּי זֶרַע הַשָּׁלוֹם הַגֶּפֶן תִּתֵּן פִּרְיָהּ וְהָאָרֶץ תִּתֵּן אֶת יְבוּלָהּ וְהַשָּׁמַיִם יִתְּנוּ טַלָּם וְהִנְחַלְתִּי אֶתְכֶם אֶת כָּל אֵלֶּה…וִהְיִיתֶם בְּרָכָה אַל תִּירָאוּ. (עפ”י זכריה ח’) וְנֹאמַר אָמֵן.

PDF-Version: Gebet Krieg in Israel von Yehoram Mazor

Übersetzung Rabbiner Adrian Michael Schell, Berlin/Hameln
Quelle und weitere Studientexte und Gebete:
Israel Movement for Reform & Progressive Judaism (IMPJ)


Parashat Balak: Der beschädigte Gott

Wenn man sich das Ende des Wochenabschnitt für diese Woche anschaut (Balak – Num 22,2-25,9), könnte man meinen, dass man über das Ende des israelitischen Volkes liest. Im Lager der Israeliten herrscht Chaos, das große Projekt, ein neues Volk aus Sklaven zu bilden, scheint zu scheitern. Wir werden Zeugen eines sehr dramatischen Moments während der Wüstenwanderung.
Schauen wir uns doch einmal die Situation genauer an.

Die 40jährige Wüstenwanderung ging ihrem Ende zu. Von der ersten Generation, also denjenigen, die einst Sklaven waren, lebte nur noch eine Hand voll, das Volk war müde von der Wanderung, Mosche war längst kein dynamischer Anführer mehr und die vor 40 Jahren eingeführten Rituale und Gebote scheinen, wie Mosche auch, an Autorität verloren zu haben. Gleichzeitig war das Volk mit den ersten Kriegen im Rahmen der Landnahme konfrontiert. Nach dem Krieg gegen die Emori war eine Auseinandersetzung mit Moav unausweichlich.

Es geschah, was häufig in solchen Situationen passiert: Die Situation geriet außer Kontrolle. Nach dem Segen Bileams über die Israeliten spricht alles dafür, dass die Herrschaft von Gott zerbrochen war. Es war der Prophet eines fremden Gottes, der Israel in direkter Konfrontation mit dem Feind Moav segnete, nicht einer von Gottes Priestern, nicht Mosche oder Elazar. Die Israeliten konnten nicht wissen, dass Gott selbst Bileam die Segensworte in den Mund gelegt hatte. Es scheint mir fast logisch, dass Zimri, einer der Prinzen Israels, sich wie alle anderen Israeliten von Gott abwandte und den Ba’al Peor anbetete. Die Regeln, Gebote und Verbote der Torah hatten nach 40 Jahren in der Wüste ihre Gültigkeit verloren und waren damit irgendwie auch zu einer Qual für die Menschen geworden.

Die direkte Folge war, dass die Ordnung im Lager zusammen brach – die Tora, die Gebote und Verbote sollten das Zusammenleben organisieren, ohne sie, herrschte jetzt nur noch die Willkür. Dass Gott nicht sehr glücklich mit dieser Entwicklung war, können wir uns sehr gut vorstellen. Sein Projekt, all seine Mühen schienen zu scheitern. Mehr noch, er erkannte, dass die Kinder Israels auch nach so vielen Jahren immer noch ohne Vertrauen in ihn waren, sonst hätten sie gewusst, dass er es war, der sie segnen ließ, und kein fremder Gott. Die Schilderung in der Tora beschreibt sehr eindrücklich, wie groß die Enttäuschung Gottes gewesen sein muss: Er schlug die Israeliten mit einer großen Plage und ließ in seiner Zornesglut die Israeliten zu Tausenden an einer Seuche sterben.

Blicken wir noch weiter zurück. Im Wochenabschnitt „Ki Tissa“ sind wir schon einmal Zeugen einer vergleichbaren Situation geworden. Damals weilte Mosche noch auf dem Berg Sinai, während die Israeliten um das Goldene Kalb tanzten. Damals wie heute reagierte Gott zornig und eifersüchtig. Es gab aber einen markanten Unterschied: Damals reagiert Mosche auf die Ereignisse. Er stellt sich vor Gott und Kämpft gegen die Vernichtung des Volkes und vor allem für die Ehre Gottes:

„Warum sollen die Mizraijm sprechen: Zum Unglück hat er sie herausgeführt, sie zu erschlagen auf dem Bergen … Kehre um von deiner Zornesglut und bedenke dich wegen des Unheils über Dein Volk“ (Ex 32.12f)

Und diesmal? Was macht Mosche jetzt? Mein Eindruck ist, dass er aufgegeben hatte. Er versucht nicht mehr Gott zu stoppen. Er wird zu einem passiven Beobachter und sogar Henker. Ich muss zugeben, ich war enttäuscht von seiner Reaktion.

Sollte die Geschichte vom Auszug aus Ägypten tatsächlich so enden? Sollte Israel so kurz vor dem Einzug ins versprochene Land verschwinden? Vernichtet von einer Seuche bzw. komplett assimiliert im Volk der Moabiter?

Wenn Ihr mich fragt, ich glaube, dass diese Katastrophe fast Wirklichkeit geworden wäre, hätte Pinchas nicht eingegriffen. Auf dem Höhepunkt der Entweihung des Bundes mit dem Ewigen, dem Augenblick als Zimri, der Prinz aus Israel, mit Kosbi, der moabitischen Fürstentochter, im Zelt verschwanden (einigen Kommentatoren zufolge handelte es sich hierbei um das Stiftszelt) um einen neuen Bund zwischen Israel und Moav und damit mit dem Ba’al Peor, durch die körperliche Vereinigung zu besiegeln, sehen wir Pinchas die beiden töten. Diese dramatische Handlung bringt die Wende.
Erstaunlicherweise endete unser Wochenabschnitt genau auf diesem dramatischen Höhepunkt – mit einem Blick auf die 24.000 Toten. Wir alle haben gelernt, dass man eine Toralesung nicht mit etwas negativen beenden soll, aber trotzdem finden wir genau hier einen solchen Schluss.

Es ist wie ein Innehalten, Nachdenken über das, was gerade geschehen ist. Eine Atempause für uns und für Gott.

Zu Beginn des Wochenabschnittes für die nächste Woche lesen wir:

„Pinchas, Sohn Elazars … hat meinen Grimm abgewendet von den Kindern Israels, indem er eiferte an meiner Statt unter ihnen, dass ich nicht auftrieb die Kinder Israel in meinem Eifer (Num 25.11)“

Pinchas konnte nicht wie Mosche direkt mit Gott sprechen um ihn in seiner Wut zu stoppen, aber durch sein – zugegebener Maßen – extremes Handeln, konnte er Gott doch erreichen.
Ich will die Tat Pinchas nicht gut heißen, ich frage mich aber selbst, wie wir Situationen, in denen alles außer Kontrolle gerät, wieder in geordnete Bahnen zurück lenken können. Wie stoppen wir jemanden, der wie wild um sich schlägt? Oder auf unsere Gemeindesituation übertragen, wie verhindern wir, dass ein Moment so aus dem Ruder läuft, dass der Name Gottes beschädigt werden könnte?
Pinchas ist für mich nicht vergleichbar mit den Extremisten, die heute im Namen Gottes töten. Er hat genau das Gegenteil aufgezeigt. Töten aus Eifer beschädigt den Namen Gottes und bringt weiteres Töten mit sich. Die Handlung Pinchas war wie eine Ohrfeige für das Volk und für Gott, oder ein lautes auf den Tisch schlagen. Die Reaktion Gottes darauf zeigt, dass es sich dabei nur um eine einmalige, extreme Handlung handeln durfte und dass wir in solch einer Situation den Frieden suchen müssen. Pinchas wird nicht zum neuen Anführer der Israeliten, oder zu einem Krieger: Gewalt ist nicht die Lösung. Durch den Friedensbund den Gott am Anfang der nächsten Parascha mit Pinchas schließt, bindet Gott Pinchas an sich und an das Volk Israel. Der Extremist wird als Priester zum Vermittler zwischen ihnen und Gott.

Für uns bedeutet es, dass wir extreme Situationen und Positionen wahrnehmen müssen, auch wenn sie uns unangenehm sind. Wir müssen ihnen entschieden entgegentreten, aber gleichzeitig müssen wir auch lernen sie einzubinden. Manchmal muss man doch den Bock zum Gärtner machen. Schalom bedeutet eben mehr als nur Frieden.

Shabbat Shalom