Ki Tetze: In remembrance lies the secret of redemption

Parashat Ki Tetze continues to present a rich and varied collection of directives that serve as a partial blueprint for behaviours and norms to create a just society. It contains a mixture of seventy-two commandments, dealing with such diverse subjects as the treatment of captives, defiant children, animal welfare, property, sexual relationships, interaction with non-Israelites, loans, vows, and divorce, and laws of commerce pertaining to loans, fair wages, and proper weights and measures. The parashah concludes with the commandment to remember for all time Amalek’s killing of the old, weak, and infirm after the Israelites left Egypt.
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Shoftim: A glimpse of a society of a different order

Parshat Shoftim is concerned with the structures of governance of biblical society and their just operation: the government and its military, the courts and the religious authorities.

Having emerged from the foreign slavery of Egypt and now attempting to maintain the freedom achieved in the Exodus, the parshah is concerned with ensuring the fair functioning of these three institutions. That is, the Torah explicitly limits exploitative possibilities by separating the centres of power and placing constraints that keep these institutions functioning appropriately.
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Shabbat Ekev

A key passage in our Parshah (Deuteronomy 7:12–11:25) is the second chapter of the Shema, which repeats the fundamental mitzvot enumerated in the Shema’s first chapter, and describes the rewards of fulfilling God’s commandments and the adverse results (famine and exile) of their neglect.

IMHO the both extreme positions, presented in this short passage, are reflecting the both worlds we know in Judaism. The not perfect one, the one with not enough rain, excile and injustices, represents the Olam HaZe -the perfect world is a just world, a world where everyone has a fair share in everything, the Olam HaBa, the messianic time.

The recitation of the Shema reminds everyone of us to be engaged in Tikkun Olam, and bring forth the messianic time.

Shabbat Shalom

Shabbat Pekudei – Facing one another

This Shabbat’s Torah reading is the last one of a whole series about the building of the Mishkan, the Tabernacle. The portion ends with the stunning moment when God’s presence fills the Mishkan.

The building of the Mishkan is an important part of our annual Torah reading, which Jews all over the world have studied during the last weeks. We have dealt with the meaning of the Mishkan, the portable place where God could be found, and of course with the Temple, which replaced the Tabernacle in later times, and gave God a more permanent dwelling place.

And as Progressive Jews, we may have added our very own views to these discussions on the Temple. As Reform Jews we do not longer believe in a need for a Temple, a centralized “holy place” for worship and sacrifices.

In fact, most references to the temple and its cult have been removed even from our liturgy. We don’t pray for the rebuilding of the temple any longer, we deleted the parts referring to the burnt offerings, following the prophetic words that God is with us, wherever we are, and that prayers are the offerings, God favors most.

There are good arguments for this position. The Torah portion two weeks ago, Ki Tissa, with the story about the Golden Calf, is a good example, and reflects beautifully on the concept that Judaism is a “religion in progress”, and that it is important to understand the needs of people and to develop concepts of worshipping God, which may differ in time and depend on a certain environment and place.

The Israelites, who had just left slavery in Egypt, couldn’t understand the concept of an untouchable, invisible and abstract God.
And even though the Golden Calf may not be what God had in mind as a proper answer to the needs of the people, with the two cherubim, the cloud and the ‘pillar of fire‘, the Israelites got something they could relate to.

Centuries later, the Temple with its cult was another and important step in this process of transition and progress. That time, the temple played a major role in forming the Jewish Kingdom, and had an important function in centralizing the cult.

With the destruction of the first Temple an important change took place in Jewish practice. More fixed payers replaced the daily offerings, and paved the ground for the Rabbinic shift after the destruction of the second temple in 70 CE, when prayers replaced the animal sacrifices totally.

Rabbi Shmuel ben Rabbi Isaac, who lived in the third-century, explained that a synagogue, where people come together for payers, should be considered “a minor Temple” (Babylonian Talmud, Megillah 29a). Together with the transformation of Temple practices towards the synagogue setting (such as the use of the shofar, lulav, and etrog), and the ritualized memories of the former Temple ceremonies into synagogue liturgy, such as the recital of the order of the sacrifices, the Rabbis were comforting the people.

With the development of Reform Judaism in Germany by Geiger, Jacobson and others, the Temple finally lost its ritual function, even in the figurative sense. The concept of a Temple was perceived as old fashioned, preventing Jews from an intellectual, enlightened Judaism, based on reason and science.

Jews had proven over centuries that the covenant with God doesn’t need a Temple. Jews could and can practice Judaism in a meaningful and rich way everywhere in the world.

I can relate to this concept. I fact, that’s why I think any return to a former stage would be a step backwards – instead of coming closer to God, we would depart ourselves from the Eternal again.

I can’t see any sense in the concept of rebuilding the Temple, and more so, I am opposed to the idea. I personally, have decided for myself even, not to go up to the Temple mount in Jerusalem. Today, it’s a holy site for Muslims, and as long as it is a place with so many tensions, we should minimize any conflict – especially because the site has no ritual purpose for us nowadays.

„But tell me one thing Rabbi,“ a congregant asked me during one of the last Torah studies, when I had explained my position, “If you are so against the Temple, why do you support the Women of the Wall and the campaign for an egalitarian Kotel / Western Wall? Why should Progressive Jews or Jews at all pray there?“

This was a very good point. I liked the question, because I had to define my arguments more clearly. My perspective may look a bit ambivalent or even schizophrenic at first glance, but I think it reflects a very specific situation within Judaism.

From a religious point of view, I stick to the position I just explained. And I would strongly argue that Jews don’t need the Western Wall to encounter the Eternal. As I said, I believe that we can meet God at any place in this world.

But Judaism is not a Religion alone; it is so much more than that. It is a covenant between individuals as well – we are one people – “Am Israel“. We all share a common history and common values. We are all connected in an invisible chain from the past to the future – “Le Dor va Dor“.

Our Sages, who transformed Judaism after the destruction of the Temple into a religion without sacrifices and without the temple cult, did an amazing job. They detached “religion“ from the place, but kept the people connected through and to this place. Even though they turned Judaism up side down, they kept Jerusalem as the center of Judaism. Not as a place where God should be worshiped alone, but as the center of our hope and of our people, to get through all difficulties in Jewish history.

The Western Wall is a symbol for this, it is the central point of the Jewish People, and belongs therefore to all Jews, no matter where we are, and what we are.

Our Torah portion ends with the powerful image when God took possession of the new Mishkan.

For over the Tabernacle a cloud of the Eternal rested by day, and the fire would appear in it by night, in the view of all the house of Israel throughout their journeys.

The Tabernacle was the center of the camp in the desert, visible for all Israelites. It was the stronghold of the people, giving them hope and much more, security, a sense of belonging-together, not being alone.

Today, we don’t have the Mishkan; we don’t have a cloud hovering above the Temple mount. But we have us.

As long as we all are facing Jerusalem in prayers, songs and thoughts, we are also facing one another. Jews from all corners of the world are still connected through this center, they do belong together, in one covenant – throughout their journeys.

Shabbat Shalom

​Rabbi Adrian Michael Schell​​​ – Shabbat Shekalim 5774

@ Bet David, Johannesburg ZA

Ma Tovu Ohaleicha Yaakov? – Sind unsere Zelte noch so schön? Drascha zu Balak

23.7 Da begann er [Biliam] seinen Spruch und sprach: Aus Aram hat Balak mich hergeführt, von den Bergen des Ostens der König von Moab: Komm, verfluche mir Jakob! Ja, komm und verwünsche Israel!
8 Wie soll ich verfluchen, wen Gott nicht verflucht, und wie verwünschen, wen der EWIGE nicht verwünscht hat?
9 Denn vom Gipfel der Felsen sehe ich es, und von den Höhen herab schaue ich es; siehe, ein Volk, das abgesondert wohnt und sich nicht zu den Nationen rechnet.

24.2 Und Bileam erhob seine Augen und sah Israel, gelagert nach seinen Stämmen; und der Geist Gottes kam über ihn.
24.3 Und er begann seinen Spruch und sprach: Es spricht Bileam, der Sohn Beors, und es spricht der Mann mit geöffnetem Auge.
4 Es spricht, der die Worte Gottes hört, der ein Gesicht des Allmächtigen sieht, der niederfällt mit enthüllten Augen:
5 Wie schön sind deine Zelte, Jakob, deine Wohnungen, Israel!
6 Wie Täler breiten sie sich aus, wie Gärten am Strom, wie Aloebäume, die der Ewige gepflanzt hat, wie Zedern am Wasser.

9 Die, die dich segnen, sind gesegnet, und die dich verfluchen, sind verflucht!


מה־טבו אהליך יעקב משכנתיך ישראל׃

Ihr kennt alle diesen Satz aus unserem Wochenabschnitt.
Stellt Euch nun, für die nächsten paar Minuten, vor, der Satz würde nicht mit einem Ausrufezeichen enden, sondern mit einem Fragezeichen.

Wie schön sind Deine Zelte Jaakov?

Wie schön sind Deine Wohnstätten Israel?

–  Denkt Ihr, Biliam würde seinen Segen auch heute noch so sprechen?

– Sind  unsere Zelte noch genauso schön wie einst?

– Werden wir den Ansprüchen und Beschreibungen Biliams in den vier Segenssprüchen aus unserem Wochenabschnitt noch gerecht?

– Oder müssten die Orakel umgeschrieben werden?

– Sind wir nicht längst weiter gezogen?

– Haben wir nicht längst neue Zelte gebaut, anders und an anderen Orten?

– Wie würde Biliam uns heute sehen?

– Und was würden wir uns wünschen, wie er uns sehen soll?

Welche Zukunft soll Biliam uns, den Kindeskindern Israels, bescheinigen?

Um klarer zu werden, lasst mich die Frage noch einmal ein wenig anders formulieren:

– Wie verstehen wir unser Judentum heute?

– Was ist es, dass uns zu liberalen, progressiven Jüdinnen und Juden macht?

– Wie sehen wir uns?

– Und wie wollen wir von anderen wahrgenommen werden?

Welche Visionen haben wir für unsere Zukunft?

Siehe, ein Volk, das abgesondert wohnt und sich nicht zu den Nationen rechnet.

So beschreibt Biliam das Erscheinungsbild unserer Vorfahren in ihrer Welt. Jüdische Kommentatoren sahen durch die Jahrhunderte hinweg einen großen Vorteil in dieser Zurückgezogenheit. Sie half uns, so die Rabbinen, unsere eigene Identität zu wahren. Es bewahrte uns davor, unterzugehen. Die Abgeschiedenheit schütze unsere Unabhängigkeit.

– Sehen wir! uns noch an diesem Ort?

– Ist Abgeschiedenheit ein Modell für uns heute, im hier und jetzt?

– Ein Judentum, das getrennt von anderen Religionen ist?

– Sollen wir als Jüdinnen und Juden getrennt von allen anderen „Nationen“ leben?

– Im Städtl, im Ghetto oder Bnei Barak?

Ist es wirklich das, was wir wollen?

Ich denke nein! Ganz im Gegenteil! Als liberale Jüdinnen und Juden glauben wir an den Dialog, an die Teilhabe am gesellschaftlichen Leben. Jung und Jüdisch in Berlin steht in einem wunderbaren Dialog mit einer muslimischen Gemeinde hier in Berlin und mit Muslimen aus ganz Deutschland. Die meisten von Euch sind Teil der jüdisch-christlichen Gesellschaften – nicht ohne Grund. In alle Synagogen laden wir Schulklassen ein, zum einander kennenlernen. Wir tragen Tag für Tag dazu bei, dass die Distanz zwischen uns und „den anderen“ kleiner und kleiner wird.

Ich bin davon überzeugt, dass wir durch diese Haltung viel Gewinnen. Mehr als wir jemals verlieren können. Die Angst der Rabbinen, dass wir unsere Identität verlieren, wenn wir unter den Völkern leben, teile ich nicht. Wir können sie stärken, weil wir durch den anderen viel mehr von uns selbst sehen können. Biliam, der Visionär, der Seher von Außerhalb konnte die Größe Israels beschreiben, während die Israeliten damit beschäftigt waren, über ihre eigene Führerschaft zu streiten und über ihre Vergangenheit nachzudenken.

In meiner Vision eines neuen Biliam-Segens spricht Biliam nicht mehr von einem Volk, dass abgesondert von den Nationen lebt, sondern er preist ein Volk, das in mitten der anderen lebt. Offen für Lob und auch für Kritik von anderen. Ein Judentum, dass nicht nur bereit ist, zu kämpfen, sondern auch selbst zu loben und zu segnen.

 Und Bileam erhob seine Augen und sah Israel, gelagert nach seinen Stämmen;

Der Ausspruch Biliams, dass die Kinder Israels Stamm für Stamm, siedeln, interpretiert der Midrasch und später der Talmud in Baba Batra 60a nicht nur als Stamm für Stamm, sondern als von einander abgewandt. Diese Abgewandheit ist nach Meinung der Rabbinen die Grundlage für Modesty, Zinut, Zurückhaltung. Ein Ausdruck von Respekt vor der Privatsphäre des anderen.

Auch diese Aussagen möchte ich mit einem Fragezeichen versehen:

– Wie stehen wir als liberale Juden dazu?

– Wie wollen wir unsere Zelte unter Klal Israel aufschlagen?

Was wird einst Biliam sagen, wenn er uns heute von seinem Hügel aus beobachtet? 

– Sieht er uns hinter hohen Mauern, die uns vor den Blicken der anderen Schützen, oder sieht er, dass wir die Mauern einreißen, um den anderen wieder sehen zu können?

– Ist es nicht so, dass wir vor lauter falschen Bescheidenheit uns selbst soweit von einander entfernt haben, dass wir den anderen nicht mehr sehen können?

-Haben wir nicht manchmal mehr negative Vorbehalte vor den anderen Strömungen im Judentum, als freundschaftliche und familiäre?

Ist es nicht manchmal so, dass die Angst, falsch verstanden zu werden, uns abhält als jüdische Gemeinschaft gegen Unterdrückung, Benachteiligung und Ungerechtigkeiten einzutreten?

– Sollte uns nicht zum Beispiel die große Armut unter den ultraorthodoxen Gemeinden genauso umtreiben, wie die Benachteiligung von progressiven Gemeinden in Israel?

– Wie Positionieren wir uns in der zunehmend Anti-Türkischen Stimmung in Deutschland?

Wir als liberale Juden sind auf einem gutem Weg. Wir schauen nicht weg und wir dürfen es auch nicht, denn es ist an der Zeit, dass wir in unseren Zelte von damals, neue Fenster und Türen einfügen. Wir müssen sehen was um uns herum passiert.

Biliams erster Segen endet damit, dass derjenige, der Israel segnet, gesegnet sein wird. In meiner Vision einer neuen Biliamsrede, werden wir als ein Volk beschrieben, dass den ersten Schritt macht. Indem wir Segen bringen, erhalten wir unseren Segen. By blessing the other, we will be blessed.

Wie Täler breiten sie sich aus, wie Gärten am Strom, wie Aloebäume, die der Ewige gepflanzt hat, wie Zedern am Wasser.

Vor kurzem wurde mir von einem orthodoxen Juden vorgeworfen, Reformjudentum sei „nur“ Ethik. Er fragte, ob wir noch Gott sehen? Wo sei die Bescheidenheit, Zinut, Zurückhaltung? Wo der Gehorsam gegenüber Gott? Wo die Rote Kuh, die wir opfern sollen, ohne zu verstehen warum?

– Ganz ehrlich? Ist das wirklich eine Anschuldigung, oder nicht doch eher ein Kompliment?

– Sagt nicht das Kleingedruckte  in unserem Partnerschaftsvertrag mit Gott, dass ethisches Denken und Handeln im Vordergrund stehen sollte?

– Ist nicht das, was wir als liberale Jüdinnen und Juden zu unserer Welt beitragen können so wichtig, dass zu viel Bescheidenheit und Zurückhaltung mehr behindern als befördern?

– Ist nicht eine Welt, die ethisches Handeln NICHT als Gottesdienst versteht, eine Welt, in der sich Menschen voneinander entfernen, anstatt aufeinander zuzugehen.

Tikkun Olam ist nicht ein Gottesersatz für uns. TikkunOlam ist unser Ausdruck unserer Liebe zu Gott und zu unserer Umwelt. Gott zu dienen endet nicht mit der Frage was wir anziehen oder wie oft wir beten. Gott zu dienen ist ein ständiger Dialog zwischen uns und dem anderen. Es endet nie und es ist selten wirklich leise.

Wir liberale Juden verstehen den prophetischen Ausspruch, ein Licht für die Völker zu sein (Jes 49.6), nicht als elitäre Aussonderung, sondern als eine Aufgabe Gerechtigkeit in diese Welt zu bringen.

Biliams Vision war noch geprägt von einer physischen Stärke, von einem Ausbreiten im Land und auf der Welt, für uns wünsche ich mir, dass unsere Ideen und Gedanken, unsere Träume von einer gerechten und besseren Welt mehr und mehr Platz finden. Und dass wir Kraft finden, sie umzusetzen und für sie einzutreten.

Um zurück zu meinen Fragen vom Anfang zu kommen:
Ja, ich bin davon überzeugt, dass Biliam unsere Zelte auch heute noch als „schön“ bezeichnen würde. Und zwar mit Ausrufezeichen!

Er würde aber den Rest seines Segens anders formulieren.
Er würde hinzufügen,

– dass unsere Zelte ein Teil dieser Welt sind,

– dass sie offene Synagogen sind,

– dass in ihnen Jugendgruppen von Netzer zu finden sind, die sich genauso für soziale Projekte engagieren, wie sie auch ihre jüdische Identität entdecken.

Er würde unsere Zelte als bunt und fröhlich beschreiben,

in denen jede und jeder ihren und seinen Platz finden kann.

Unsere Zelte sind noch nicht perfekt. Manchmal sind wir noch zu sehr abgewandt, zu sehr mit uns selbst beschäftigt. In vielen Dingen sind unsere Wasserläufe noch kleine, kleine Rinnsale. Soziales Engagement, Zedaka, ist im Herzen all‘ unserer Gemeinden zu finden, aber manchmal ist das noch zu sehr ein Geheimnis. Wir dürfen ruhig ein wenig mehr offensiv damit umgehen. Wir haben als Juden in Deutschland etwas zu sagen, wir können, wollen und müssen etwas beitragen.

Ich wünsche mir eine Welt, in der Bileam uns Jüdinnen und Juden in der Mitte aller Nationen sieht. Ich wünsche mir ein großes Zelt, offen nach allen Seiten, inklusiv und lebendig. Für Juden und Nichtjuden, liberale und orthodoxe, Frauen, Kinder und Männer. Möge dies auch Gottes Wille sein.

Ken Ihi Ratzon.